Es fácil caer en la idea de que la filosofía pacifista y la resolución no violenta de conflictos son conceptos introducidos exclusivamente por el Aikido. Sin embargo, estos principios ya estaban profundamente arraigados en tradiciones marciales más antiguas, en particular en el **Daito-ryu Aiki-jujutsu**, una escuela que tuvo la mayor influencia tanto en la técnica, como en el pensamiento de Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido.
El concepto central de *aiki*, presente en el Daito-ryu, ya expresaba la idea de armonización de energías mucho antes del desarrollo del Aikido. Esta no era una simple habilidad física, sino una filosofía que buscaba resolver los conflictos sin recurrir a la fuerza destructiva. En lugar de vencer al oponente mediante el uso de la violencia, el *aiki* proponía desarmarlo y neutralizar su ataque a través del equilibrio y el control. Este enfoque reflejaba un ideal de no violencia que se consolidó durante el período Edo, una era de paz interna en Japón, donde las artes marciales comenzaron a evolucionar hacia prácticas de autocontrol y disciplina, más allá de su rol en la guerra.
Las técnicas del Daito-ryu, basadas en el control y la manipulación del adversario sin causarle un daño grave, ya demostraban este enfoque pacífico. Más que derrotar a un oponente, el objetivo era neutralizarlo de forma que la integridad de ambas partes se preservara. Sokaku Takeda, el maestro que formalizó el Daito-ryu, enseñó estos principios a Ueshiba, transmitiéndole una visión marcial que no solo implicaba el combate, sino también el desarrollo de una fuerte autodisciplina emocional y mental. Takeda inculcó en sus alumnos, incluido Ueshiba, que la verdadera victoria no se obtiene destruyendo al enemigo, sino controlando la situación de una manera que evite el conflicto.
Sin embargo, lo que hizo a Ueshiba diferente fue su profundo interés en la espiritualidad y su estudio de textos clave de la tradición japonesa, como el **Kojiki**, la obra literaria más antigua de Japón, que narra mitos de la creación y la interacción entre los dioses. Ueshiba era un estudioso devoto de esta obra, y su conocimiento influyó en cómo percibía el *aiki* no solo como una técnica marcial, sino como un principio universal de armonía. Este enfoque espiritual le permitió conectar el arte del combate con la creación de paz tanto en el plano físico como en el espiritual.
Además, la influencia de **Onisaburo Deguchi**, el líder espiritual del movimiento religioso Omoto-kyo, fue determinante en la evolución de la visión de Ueshiba. Bajo la guía de Onisaburo, Ueshiba absorbió una profunda enseñanza espiritual que enfatizaba la armonización del ser humano con el cosmos y la purificación de la mente y el espíritu. Esta relación lo ayudó a forjar una visión del Aikido que trascendía el conflicto físico y promovía la unidad universal, donde la práctica del arte no se centraba solo en la autodefensa, sino en la creación de una paz interna y externa.
Aunque Morihei Ueshiba llevó estos conceptos a una nueva dimensión con la creación del Aikido, es fundamental reconocer que el núcleo filosófico de la no violencia ya existía en el Daito-ryu. El Aikido no inventó esta idea, sino que la desarrolló a partir de las enseñanzas de Takeda y la tradición del *Budo* clásico. Las técnicas y la filosofía del Daito-ryu son la base sobre la cual Ueshiba construyó el Aikido, añadiendo su interpretación espiritual y una mayor profundización en los valores de armonía y paz.
En definitiva, los principios de resolver conflictos sin violencia, que a menudo se atribuyen únicamente al Aikido, ya formaban parte de las tradiciones más antiguas del *Budo*. Morihei Ueshiba, con su amplio conocimiento del *Kojiki* y su relación con Onisaburo Deguchi, supo llevar estos ideales a un nivel más profundo y espiritual, pero las bases de su pensamiento se remontan a las enseñanzas del Daito-ryu y las artes marciales tradicionales japonesas. Así, el Aikido es una continuación y expansión de una filosofía que busca la paz, que ya estaba presente mucho antes en la tradición marcial de Japón.
